儒家雅量，道家氣量，佛家心量

儒家雅量，道家氣量，佛家心量

中國文化的三大源流，是儒釋道。

都說儒釋道一家，卻很少人知道為什麼是一家。如果用一個字來概括中國文化的精髓，毫無疑問是「道」。

什麼是道？張三丰的一句話說到了根本上：「夫道，中而已矣。」

道就是中。儒釋道之所以是一家，是因為它們從根本處，說的都是這個「中」字。

儒家的中，叫中庸；道家的中，叫中氣；佛家的中，叫中觀。它們的不同，是它們有著人生天地的不同面向；

它們的相同，是這些面向無不落到了一個中字上。如果我們能從儒釋道的不同面向中領悟好這個中字，便能得到人生最好的三樣東西：雅量，氣量，和心量。

儒家中庸，得之可成雅量

很多人理解的中庸都是老好人、和稀泥，其實離中庸的本義差了何止十萬八千里。《中庸》中說：致廣大而盡精微，極高明而道中庸。儒家所追求的中庸，本是一個彌綸天地人生、無所不包的最高修養和境界。所以《論語》中孔子說，中庸之德，便是極致。

何謂中庸？《中庸》自己的解釋是：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」這其實就是王陽明「四句教」中的「無善無噁心之體，有善有惡意之動」。

漢代鄭玄也說：中就是中和，庸就是用，中庸便是中和之用。無論如何，中庸都關乎天地人的大本大源，並且有著大用。所以《中庸》中才又說：致中和，天地立焉，萬物育焉。

宋代程頤的解說最有意味：不偏之為中，不易之為庸。中就是不偏不倚，庸就是永恆不變的理念和原則。一個人有著足夠的智慧和修養，才能堅定不移，因為他立足的已經是道，那麼又需要改變什麼？又有什麼可以撼動得了？

一個人只有看得到全盤、把握得住所有，做人做事才能真正的不偏不倚，因為世事本就複雜多變，能夠看得到並照顧得到這種複雜，又怎麼可能走極端？

而一個有智慧和修養的人，必然是平和淡定、不為世事紛擾所動的；一個做人做事不偏不倚的人，必然是讓人信服、如沐春風和受歡迎的。

而這些，正是雅量。雅量的本義，正是寬宏的氣量，舉止姿態曠達而瀟灑，喜怒不形於色，只是寬容、平和、若無其事，做得到見喜不喜、臨危不懼、處變不驚、遇事不改常態。

達到中庸的修養和境界才能擁有真正的雅量，努力向中庸的標準看齊，則正是通往雅量的路上。如何做呢？還是那句話：做人做事，盡量不偏不倚；看待事情，盡量整體全面；內心之中，盡量淡定平和。

道家中氣，得之可成氣量

道家注重氣，人有人之氣，天地也有天地之氣。什麼是氣？氣又有什麼用？《道德經》中的一句話已經把一切都說出來了：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

氣，就是陰陽，所謂陰陽二氣。氣的作用，就是和，無論天地人和，終歸是一個和字。

如何才能和？就要「沖」。沖就是陰陽二氣的對沖，因為對沖而在消長平衡中圓滿和諧。這種圓滿和諧的狀態，正是「沖」字右邊那個「中」字；沖之一字，妙不可言。沖氣是方法，中和是方向，合之就是中氣。一個人身康神和，聽他說話我們會說「中氣十足」，道理就在這裡。

這啟示我們：對任何事物，整體看待，全盤把握，才合乎陰陽；有開放的態度，溝通的姿態，讓陰陽二氣流轉，才能沖；陰陽可以對沖，才能和。最後，才能身心皆中氣十足。