為什麼我們供養了僧人 還得感謝僧人？

僧人又叫福田僧，供僧又叫種福田。就猶如我們有種子，但沒有田地可種，就沒有糧食吃，我們施捨的善根猶如種子，而弘法利生的僧人，就是我們播種善根的福田。他們能把我們有限的福報，變為無限的福海。

可是，現在世間有些人對供養僧眾有很多知見上的誤區，或者有些人雖然對寺院或僧眾做了一些供養，后卻產生很大的傲慢心等不凈念頭，很容易種下惡業。

施主所思若不凈，雖行善法亦罪惡

昔裴休丞相，送子出家，子是翰林，拜溈山佑祖，名法海，訓以《警策箴》云：「衣食難，非容易，何必千般求細膩。清齋薄粥但尋常，粗布麻衣隨分際……別人睡時你休睡，三更宿盡五更初，好向釋迦金殿內。」

溈山老人要他每天挑水供養大眾。有一天，他挑水挑得太累了，心裡說，和尚吃水翰林挑，縱然吃了也難消。

回來時，溈山老人問他：「你今天說什麼話？」

法海答曰：「沒有說什麼。」

後來溈山老人揭穿他心裡的話，並說：「老僧打一坐，能消萬擔糧！」

《樓房經》中說：「若對僧眾供養一粒訶子、一勺飲食，未來生中決定不逢疾疫、饑饉、刀兵三大災劫。」所以，如果我們遇到真一輩子出家修行的比丘僧，真誠供養衣食住行，如此便不會生逢惡劫，這在佛經中均有記載。

施者才應感謝——僧眾要是感謝我們，我們就求不到福了。

在憨山大師少年的時候，有次他在家門口偶然看見幾位行腳僧，肩挑著瓢笠等什物，遠遠地走來，便跑去問母親：「他們是什麼人呀？」

「那些是行腳的掛搭僧。」

他聽了暗自高興，又到門外去看，見行腳僧來到樹下，把擔物放在樹邊，然後向他母親問訊化齋，母親忙著去烹茶燒飯，對僧眾非常恭敬。

行腳僧吃過齋飯後，挑起擔物，舉起一隻手向他母親致謝，母親見了急忙避開，恭敬地對僧眾說：「勿謝！」僧眾便徑直上路去了。

當行腳僧去遠后，他不解地問母親：「僧眾如何如此無禮，吃了齋飯也不說一句感謝的話？」

「僧眾要是感謝我們，我們就求不到福了。」母親解釋說。

聽了母親的話，他心裡暗自想：「這樣看來，僧眾的確是人間最高尚最偉大的人了！」從這以後，便時刻發心想出家修行。

在《經典禪語》中的公案：日本的誠拙禪師住持鎌倉圓覺寺期間，法席大盛，因此需要資金擴建經堂。江戶的富商梅津聽說此事，便決定捐獻五百兩黃金。

一天，他親自帶著這筆捐款送到誠拙禪師的手裡，禪師接過錢，隨口說道：「好罷，我收下了。」

梅津對大師這種態度十分不滿。三兩黃金足夠一個人過一年舒服日子，而他捐的是五百兩黃金，卻連一個「謝」字也沒有得到。

梅津於是暗示說：「大師，那隻袋裡裝的是五百兩黃金啊！」

誠拙依舊平淡地回答：「數字你已經對我說過了。」

梅津被禪師的平淡激惱了，憤憤地說：「大師！即使我是個富翁，五百兩黃金對我來說也不是個小數目呀！」

誠拙禪師聽后淡淡一笑，問：「梅津先生，因此你要我向你致謝是嗎？」

梅津脫口而出：「那當然了。」

大師不由得板起面孔，說：「我為什麼應該感謝？施者才應該感謝！」

這絕對不是擺架子！

唐太宗問玄奘大師：「我想供僧，但聽說許多僧人無有修行，應當如何？」

大師開示說：「崑山有玉，但是混雜泥沙；麗水產金，豈能沒有瓦礫？土木雕成的羅漢，敬奉就能培福；銅鐵鑄成的佛像，毀壞則會造罪；泥龍雖不能降雨，但祈雨必須祈禱泥龍；凡僧雖不能降福，但修福必須恭敬凡僧。」

唐太宗聽后恍然大悟說：「我從今以後即使見到小沙彌，也應如同見佛一般。」

南北朝的僧稠大師，有一天，齊國的文宣帝特地來拜訪他，他卻坐著不肯到門外迎接，弟子們就對他說：「今天來的是皇帝，請師父屈駕到門外去迎接一下吧！」僧稠大師仍然坐著，連動都不動一下，齊文宣帝並不因此而責怪僧稠大師。

皇帝走了以後，僧稠大師說：「告訴你們，並不是我喜歡在皇帝面前擺架子，不去迎接他，因為過去在佛陀時代，有一位賓頭盧頗羅墮尊者，就因為到門外走了七步去迎接優填王，致使優填王失國七年，才又恢復王位。我身為人天師範，我不願出去迎接齊文宣帝而使他損了福德，我坐在這裡，祈求他國基鞏固，對他已經是太尊敬了！」

現在的泰國，不管你身份如何，只要出家披上袈裟，雖是國王將相，也要對你頂禮致敬；同樣的，假如地位尊貴如僧皇的出家人，只要脫去袈裟，也就跟平民一樣了。

從僧稠大師不迎接帝王的故事，及佛教國家信徒恭敬三寶的行為看來，我們在家學佛的居士，也就不必要求出家人對我們的禮敬了！

化緣，是大德度化眾生的殊勝方便

中國僧人特殊化，一般不出寺院化緣。佛陀和一些高僧大德為了讓眾生積累資糧，有時候也會採取各種方便。梁武帝曾問志公禪師：「僧道修行，信是好事，如何又要去化緣？」

志公說：「我佛釋迦如來，有大慈大悲，憫念眾生，猶如赤子，平等救度。若是好僧道人，早晚之中，務要勤參三昧，苦下殷勤之心，勿起懈怠之意。看見常住淡泊，或是庵堂佛像朽壞，應當發起勇猛精進之心，募緣修整。乃是化緣者之功德也。古人云：難行能行，難做能做，方是出家之佛子，學道之好人。是以天寬地闊，男女善心者多。若不去化他，縱有錢米，他也無處下手作福田，乃是僧道有過，枉在空門，為人無慈悲心，不肯引他出苦。僧道善人，化到你家。汝若慳吝不舍，是自己當面錯過了也。」

在《百業經》中記載：

以前有一位施主供養世尊甘美的食物，一個婆羅門童子看到后，飛快地跑到佛陀面前祈求：「把它給我吧！」

佛陀對他說：「你說一句『我不要』，我就給你。」

婆羅門童子迫不及待地說了后，佛陀就慈悲地將食物給他了。

事後，諸比丘問佛：「為什麼世尊初時不給他食物，要他說『我不要』后再給他？」

佛說：「此婆羅門童子的貪心很重，在過去的百千世中，無論他見到什麼食物都說『給我吧』，從來沒有說過『我不要』。今天他說了一句『我不要』，以此善根，將來他會在山王如來教法下出家並證得阿羅漢果位。」

以前華智仁波切也曾以各種方便讓貧窮的人積累資糧，如在舉行極樂法會時，他老人家經常讓參加法會的乞丐們去乞討，並要求將乞討得來的飲食供養他。華智仁波切並不是無法得到供養，而是為了讓這些乞丐積累資糧才這樣做的。

僧眾把供養的財物都用上了，這對施主是非常有利的。

武帝問志公禪師：「人用錢米，供佛齋僧，功德如何？」

志公說：「其福甚大不可量。若人有此信向自有無量功德。經云：供佛又禮拜，福等虛空無比量。齋僧復施，如同行路著腳跟。譬如耕種田園一般，春種一粒粟，秋收萬顆子。然雖如是，全要後代修行人脫俗離塵，守戒清凈，剃除鬚髮，不離寺院道場，參求明師，勇猛精進，明心見性，弘法度人，接引後來，報佛恩德。若有如是僧道，應受人間供養。所以舍財施主要信心不退，切莫生疑。異日有因緣，亦同得此道也。」

又問：「布施僧人袈裟戒衣、鐘鼓法器者，其福如何？」

答曰：「施袈裟者，七世不脫人身；舍戒衣者，生生世世飽暖；舍鐘鼓法器者，出世為人，音聲響亮，得好名聲之報也；舍鞋襪者，再生不用入廚房，有人奉事；舍草鞋者，出路有人扶助，不經險隘。」

武帝又問：「再有僧道來化，吾則多施與他，不許他到處去化緣好不好？」

答曰：「不好也。我佛啟教平等法門，不當一人獨自得福。務要普化世人，各發善心，同修福慧，共出苦輪。經云：寧受千家供，莫受一家恩。以此乃是我出家人之願力也。但凡積福，不拘多寡。可量家中之有無，隨心而作福。滴水雖微，漸盈大器。小善不積，何以成聖？小惡若為，足以滅身。若論財多而為勝，則富者可作，而貧者永不能種善根。見人為善，發歡喜心，稱讚一言，可以同得其福，何況隨緣布施者乎！」