我們無法選擇生與死 我們可以選擇什麼？

唐代的白居易去看鳥巢禪師，當看到禪師像鳥一樣住在一棵大樹上時，不禁驚訝：禪師住在這兒不覺得危險嗎？鳥巢禪師說，我安全得很吶，倒是太守整天在名利場上，五欲攻心，明爭暗鬥，心火交熾，那才是真正的危險。白居易大驚。

我們的生命似乎註定要在名利的追逐中去完成，註定要五欲攻心，心火交熾。我們享受著每一天，為這每一天而奮鬥著，甚至不惜去損害他人，損害這世界。

白居易到底還是省悟了，但更多的人終身不悟，直到一顆槍子兒即將結束他不得不結束的生命，他這才痛苦嘆息：我真不該這樣活著啊！可是該怎樣活著，他再也沒機會了。昨天還在臺上正人君子般地做著報告，明天就突然被宣佈「雙規」，這是貪官們的人生。

「死後原知萬事空，但悲不見九洲同」，陸遊尚存一息，就悟到了一個「空」字，但他並未悟出「九洲」也是個空，成、住、壞、空，原是宇宙的法則，沒有一物不是在這法則中，終究都是要壞滅的，包括肉體，色、想、行、識，其實是因緣聚合的產物，並沒有真實的性體。

我的一個孩子小小年紀，就常常嘆息：活著真累。

另一個孩子中專畢業後到一個牛奶場做獸醫，顯然，他並不喜歡這與牛打交道的職業，工作還不到一年，他就給我發簡訊說：上班真無聊。我告訴他說，都是這樣，不論上什麼班，久了都會覺得無聊，我當編輯也覺無聊。他又說：人生真沒有意思。

「少年不識愁滋味」，對於一個少年來說，說出來的愁並非真愁，我很想直接告訴他：你真正的愁還在後頭吶。但我還是只給他打去這樣一行字：你才二十歲，懂得什麼叫人生？

我的話並不正確，二十歲的人生也叫人生，即使是二個月，那也是人生。二個月的孩子其實也嘗到人生滋味了，他哭，他不快活，他吵夜，都是有理由的，他一定是感到了種種不愉快，感到了某種危險的存在，他要把這不愉快和危險告訴大人，這就是人生。

「剎那」是佛教創造的名詞。「剎那」是多久？不知道。總之該是太短太短的時候。我們的生命，相比起宇宙之浩渺，哪怕是九十歲或一百二十歲，也應該只是「剎那」。

錢鐘書的小說《圍城》讓很多男女明白，沒有滿足的人生，所得到的，並非是自己願意的，願意的，只怕永遠也無法得到吧。

禪師們就不這樣，禪師們說「過去的已經過去，未來的未曾到來」，禪師們只活在當下一刻。所以，當弟子們向禪師尋求人生的真諦時，禪師們就說：吃粥去；吃茶去；洗缽去；持鋤下地去等等。

禪師們就是這樣在吃粥、喝茶、洗缽和持鋤的平常事中去享受生活的快樂，享受生活的每一天，直到生命終止的時候。

很多年前的一場車禍讓我至今都不敢過馬路，一聽到刺耳的剎車，我立即就心驚肉跳。我後來想，哪怕當時我騎車的角度稍稍偏出十分之一公分，哪怕計程車司機的腳下遲頓十分之一秒，我的生命就在剎那間消滅了。

世尊說，人命在呼吸間。甚至連呼吸的功夫也沒有，一個生命就結束了。生不由已，死就由已嗎？不！但高僧們能。

《說嶽全傳》中的高僧當追捕他的人將來時，他就「坐化」了，並留下「何立從東來，我自西方走」的偈子。

甘露寺的大幸師太吃過晚飯，突然就往床上一坐，說：「我找媽媽去了。」就這樣去了。

唐代的龐蘊居士讓女兒到門外看看天，說要是到了午時就告我一聲，女兒看看太陽，回到屋裡，父親就坐脫了，正當午時。

我的方外導師皖峰方丈不想讓人猝不及防，他在往生前一個月就從容地把幾件要做的事做好，臨逝前的頭天下午，他去大雄寶殿向釋迦牟尼佛做最後的道別，當天晚上，他向我交待了最後一件事：皖峰獎學金的繼續發放，第二天零晨三時他就平靜地去了他要去的地方，誰也不曾驚擾。

我們不是高僧，我們沒有在生死之間來往自如的能力，我們無法選擇生，也無法選擇死，但是，我們可以選擇自己的人生過程啊，「活在當下」，「把握當下」，即使是「剎那」的當下。不是嗎？