中國"易經"概括《矛盾論》論述，什麼是"陰陽"調和，以至中和？什麼是「矛盾」統一？

「矛盾」是事物的兩面？

《易經》認為萬物要麼歸陽，要麼歸陰，要麼多陰少陽，要麼多陽少陰，陰和陽就是萬物的兩面。《老子》說：「萬物負陰而抱陽」，也承認事物具有陰陽兩面性。對於事物中的這種兩面性，老子舉了很多例子，包括有無、難易、長短、高下、音聲和前後。但老子跟那些膚淺的人不一樣，他不是單單說一句「任何事物都有兩面性」這種無用的正確廢話，而是進一步的揭示了兩面性背後的統一性。他發現有和無能夠「相生」，難和易可以「相成」，高與下彼此「相傾」，音跟聲也可「相和」，前與后還能「相隨」。兩面性總是如此的相反相成，這種相反相成就是矛盾。

老子曰：「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」

發現不同事物的對立很容易，但是能夠察覺出對立事物的統一之處卻很困難。戰國思想家惠施就曾用「歷物十事」來挑戰大家的思維，他說：「物方生方死。」事物才剛出生就已經死去了。

在大家的觀念里，「生」與「死」是不相容的，二者不能同時出現在同一事物上。但是惠施否定了這種觀念，他發現了「生」與「死」的統一之處。這點無需做複雜的邏輯思辨，我們只要用生物學常識即可理解「物方生方死」的辯證含義。

為什麼說生命包含著死亡的種子？

辯證法大師黑格爾說：「生命的本身即具有死亡的種子。」這是看到了生與死之間對立統一的矛盾法則。

我們的一生就是從生命走向死亡的過程，如果我們把生與死視為完全不相容的兩面，那麼試問有生命的人怎麼會死了呢？既然生與死絕對割裂，互不相干，那麼怎麼會發生由生變死的轉化呢？為此，我們必須放棄那種「非生即死」的抽象對立觀念，承認生命中包含著死亡的種子。

我們的身體都是由各種細胞組成的，在每一分每一秒都有細胞的分裂與凋亡現象發生著，這種新陳代謝意味著我們時時刻刻處在「方生方死」的狀態，此時的我和彼時的我不可能完全一樣，因為組成我的細胞不知道早更換了多少次，「我即是我又不是我」。當細胞的分裂力量超過凋謝力量時，我茁壯成長，生命力旺盛；當細胞的凋亡速度超過新生速度時，我走向衰老，邁向死亡。我們的生命本身就是生和死互相對立又互相統一的結果。

對立是絕對的、無條件的，統一是相對的、有條件的，只有在那個相對的統一之時，在那個均衡狀態，我們才「活」著。

古希臘哲人赫拉克利特就曾說過一句晦澀的話，他說：「我們踏進又踏不進同一條河，我們存在又不存在。」這句話的辯證含義跟上面的例子是相同的。

赫拉克利特：「我們踏進又踏不進同一條河。」

矛盾的第一層含義是「相反相成」

事物具有陰陽兩面，是陰陽相對平衡的狀態。陰和陽互相對立，又彼此統一，這種對立統一我們稱之為「矛盾」，對立就是「相反」，統一就是「相成」。

矛盾的雙方互相對立，又互相以對方作為自己存在的依據。例如高和下是一對矛盾，如果沒有高，哪來的下？沒有下，也就無所謂高了。這種「相反相成」的現象普遍存在世界中。

《矛盾論》就說：

我們中國人常說「相反相成。」就是說相反的東西有同一性。這句話是辯證法的，是違反形而上學的。「相反」就是說兩個矛盾方面的互相排斥，或互相鬥爭。「相成」就是說在一定條件之下兩個矛盾方面互相聯結起來，獲得了同一性。

列寧在《談談辯證法問題》里列舉了一些矛盾，例如：

在力學中，作用和反作用。