在一剎那間流露出慈悲的那個當下，你就是觀世音

那些對地獄的描述，血腥可怖甚至還畫成了壁畫，你會在寺廟的牆上看到，這些都屬於善巧方便。我並不是說在佛教里不承認地獄，我也不是說在寺廟的牆上畫上地獄圖，只是為了把人們嚇跑，或者嚇得人們不敢去做某些事情，這樣他們就會成為佛教徒。地獄確實存在，它存在於哪裡呢？就在你坐的那張椅子上，當你變得嗔恨，那裡就是地獄。 

 

正如你所知道的，在佛教中我們談到有六道，但它們並非存在於外部，而是存在於你的內心。不過如果你希望外在存在著六道，我想我們也可以那樣去解釋。即使僅是一日之中，六道的情形都會在一個人的生活里出現。早上，當你起床，你感覺到頭暈眼花、不清醒，那就是畜牲道的體驗；然後你經過一番淋浴、打扮，颳了鬍子****，梳洗之後你感覺很好，你開始覺得得意、驕傲，這是天人道的體驗。這時你走出家門，卻看到迎面走來一個比你還要英俊的男人，羨慕、嫉妒生起了，這是阿修羅的體驗。當你去到你的辦公室，同事、老闆在嘲笑你、侮辱你，你大為火光，這就是地獄的體驗。或者其中有一位同事是你所喜歡的男子或女子，你希望能和他/她在一起，貪慾生起了，這是人道的體驗。 

 

而就像我剛才所說，如果你真的認為六道一定是存在於外部的，我們也可以對此進行解釋。我會說，像中東的伊斯蘭國家、巴基斯坦等就有點像是阿修羅道：總是處在嫉妒、戰爭、衝突和妒忌之中。而像非洲的很多地方，年復一年、代復一代地都處於饑饉、貧困、飢荒之中，那就是餓鬼道。 

 

而另一些地方例如猶他州、美國的中西部，那裡的人們認為那兒就是整個世界的所在。你知道嗎，那裡有一些美國籃球賽，其實只是美國國內州與州之間的比賽，他們竟然管那叫「世界聯賽」。同樣的，如果你去看CNN電視台或者聽福克斯電台，他們所報道全都是關於美國的新聞，那就是最好的，他們認為美國方式就是最好的。那些美國的****們，例如喬治·布希總是試圖大量地向其他人灌輸美國的價值觀，讓人們都認同那就是最好的方式。這些人是多麼地以他們的體系為傲，也許那就是天人道。但是當我說「天人道」的時候，並不意味著那就是完美的，依照佛法的觀點，天人道仍然有著它的苦，因為天人道基本上是驕傲的副產品。而你是知道的，當我們越驕傲，就越容易受到攻擊，我們的驕傲會帶來傷害。很多時候，正如我們所了解到的，僅僅是一、兩個住在山洞裡的人就能把美國人的驕傲粉碎了。諸如此類的事情非常多。 

 

 

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而當我們說到天堂、佛土，我們有相關的繪畫、塑像，我們對於阿彌陀佛的凈土有著完整的描述，所有這一切，都是一種象徵。阿彌陀佛的凈土到底在哪裡？我的意思並不是說我們否認有天堂，否認有阿彌陀佛凈土的存在，我們並沒有這樣說。只是，它在哪裡呢？它就在你正坐著的那張椅子上，那就是我們所找尋的解脫所在。我們並不是要尋找一種真實存在的、外在的天堂。基本上解脫是指從迷惑中解脫，從二元分別中解脫。 

 

那麼，如果這樣的解脫是你們所需要的，我們就必須認真地遵循我們所選擇的道。而所有佛陀所教授的修行之道都是非常棒的，它們都有辦法令眾生獲得解脫。修行之道有很多，不僅僅是只有佛法而已，世界上有著很多不同的道，肯定同樣是不錯的，你不能說唯有佛法才是最好的。尤其我必須要告訴你們的就是：作為一個佛教徒，我們並沒有責任要令全世界的人都成為佛教徒，我們應該祈禱併發願令一切眾生成佛，而非成為佛教徒。因為做佛教徒也有可能做得很糟糕，那為什麼要做佛教徒呢。 

 

佛陀所教授的道始終有著其獨特的地方，是什麼令佛法的修行之道如此獨特呢——佛教之道的組成部分有二：智慧與方法，或者說智慧與善巧方便，而在這裡我們也可以說是：智慧與慈悲。雖然當我說「智慧與慈悲」時聽上去像是兩樣東西，實際上它們是一回事，不過是兩個不同的面向罷了，特別是對於我們現在要講的這個儀軌而言。所以我們把這個儀軌或修法叫做：大悲心與大手印的雙運。在這裡的「大手印」當然指的是「智慧」。 

 

如同過往的佛法大師們所說的：如果修行之道缺少了其中之一——可能你的修行充滿了智慧但是沒有慈悲或者善巧方便，那就不是一條好的修行之道，同樣地，富有善巧方便卻沒有智慧，也不是好的修行。如果你想要成為佛教徒，知道這一點尤為重要。佛法修行中的一切行為、方法，都應該具備智慧與方便。例如，為什麼這位尼師會把她的頭髮剃掉了呢？是因為佛陀對頭髮有偏見?還是佛陀對毛髮過敏？又或者這關乎出家人的行為與道德——剃髮是一件有道德的事，因為如果她能夠如此正確地去做就會令佛陀高興，如果不是的話，佛陀就會不高興而會懲罰她嗎？等等的問題，是你們要去思考的。 

 

我們為什麼要供花？難道是因為佛陀對花朵有偏好嗎？難道他會像我們一樣的喜歡食物嗎？所以你看，剃掉頭髮是一種善巧方便，供花也是一種善巧方便，但一定要伴隨著智慧，否則的話這種種的方便或者做法就變成了只是教條、宗教形式，只是一種精神上的行為規則。 

 

 

9  

 

到底為什麼要剃髮？這其中蘊涵的智慧是：我們了知我們的生命是無常的。智慧，是了知真相的心，而真相就是，生命無常。因此沒有必要去想一切都是恆常的，認為一切都會恆常其實是錯誤的。事實上，甚至認為我們會活很長時間都是錯的，還記得先前提到的那「一千年」嗎？所以，我們都應該有這樣的智慧，了解生命的無常。但就像我今天早上所說的，我們很難一直持有這樣的智慧，因為我們會忘記。為什麼會忘記呢？因為所有的洗髮水廣告都在不停的告訴你，一把長發能令你看上去健康、年輕、長生不老，諸如此類。 

 

做一個佛教徒真的很不容易吧！因為你要和成千上百萬的廣告公司對抗，而他們的唯一目的就是要令你相信，你會活上一千年。例如那些保險公司，還記得嗎？你們有沒有想過「保險」這個詞？在這個世界上，沒有什麼東西是保險的，完全沒有，所有的一切都將遭遇瓦解，但我們仍然有保險公司的存在，多麼奇異！人們總是嘲笑我們這些修行人，說你們修行人，都是些迷信、騙人的人，可有時候我想，那些保險公司才是最大的騙子呢！ 

 

但是我並不是說你不應該去買保險，當然你應該去買。你看，如果在今天這個時代，你不買保險，那就是我所說的：缺乏善巧。你應該為你的一切買上保險，如果可能的話，連你的腳趾頭也買上，為什麼不呢？如果詹尼弗·洛佩茨能為她的屁股買保險，為什麼你的腳趾頭不能買？但是一定要知道——從善巧的方面你應該買保險——但你一定要知道，不管怎麼樣，或遲或早，這一切都不會持續，沒有什麼會永遠存在，這是我所說的：智慧。所以結合智慧與方便，是的，你應該要買保險，買保險將會變成一件很有趣的事情，就像給屁股買保險，真的，我說的是真事，從報紙上讀到的，這很有趣不是嗎？ 

 

所以你看，佛法的道，每一條道都有著它的智慧與方便。剃掉頭髮是方便，這裡面的智慧在於：通過這一方便可以提醒你「無常」，可以喚醒你的出離心，等等。因此，每一種道都必須有這兩者（智慧與方便）。供花、供燈、供香，都一樣！例如供花，當你獻供時，我們是在捨棄，在奉獻。而當我們獻出什麼的時候，這種奉獻是在對治我們的自我。自我就是對那些你故意要獻出的東西的執著。不管怎麼樣，類似的行為例如供花，都是一種善巧方便，是為了讓我們認識到無自性，這就是智慧的所在。 

 

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智慧與善巧方便的雙運是非常重要的，一旦其中的一方面失去了，一旦你只抓住了其中的一個，修道就會變得非常的危險。一旦——這正是我所擔心的——一旦佛教徒忘記了智慧，而過分地強調方法，哦，佛法將會變成教條主義！不過有時候我想，可能這樣還更好，事實上人們熱愛教條主義。人們喜歡某些規章制度，誰在乎什麼智慧！智慧太晦澀太無聊了，我們想要規章制度，我們需要有懲罰，我們需要有獎賞！ 

 

我可以告訴大家，我很有信心，如果我能對佛教來一番改革，只強調規則、制度、方法，例如強調凡是佛教徒必須穿襪子，凡是佛教徒都必須一生去一次菩提迦耶，佛教徒絕對不能吃雞肉，諸如此類，有著非常清晰的界定但卻是沒有智慧的，我相信一夜之間就會多幾百萬的佛教徒，佛教人口將會激增。只在一夜之間！因為人們熱愛這些！當然人們也熱衷於討論個人的權利、自由，但是在內心深處卻是熱愛規則與制度的，人們熱愛各種的體系。還記得之前討論的嗎？人們不希望從原有的體系中出離。因為人們缺乏安全感，而當你隸屬於某個體系的時候，你才能感到舒適，你需要置身於某個俱樂部。就像是佛教徒俱樂部，或者某個你所屬的俱樂部。然後，以該俱樂部之名，為了這個俱樂部的利益，哪怕你要粉身碎骨又何妨，你會發展出這樣的所謂忠誠。 

 

可一旦我們說到智慧，一切都將被撕碎，這就是為什麼佛教徒總是很困惑，我們不知道到底該怎麼做，我們不能真的去說：嘿，你最好這樣做，不然的話空性會生氣的！這就讓人糊塗了，佛教的道路是多麼的讓人困惑啊。一會兒喇嘛說，哦，去供花吧，那樣做會很有功德，一會兒喇嘛又說了：不過啊，如果你供花的時候老想著要比別人強，那就不好了，那其實屬於惡業，甚至你供的花越多，越糟糕。修道中非二元的一面，或者說智慧，只會讓那些酷愛體系、酷愛規則與制度的人更困惑，對於他們來說，這太難理解了。 

 

你知道嗎？在佛教里，我們並沒有婚禮的儀式。也許你可以請喇嘛為婚禮作加持，他們會念念咒、說一些吉祥的祝福，但其實在經論里佛陀並沒有規定什麼正式的、像律儀一樣的婚禮儀式。那是因為，如果有的話，如果是一個如法的儀式的話，那將會非常滑稽。那會是像，當新郎、新娘即將交換戒指的時候，依照正確的佛教方式，主婚者必須要說：「嗯，順便一提的是，其實你們倆最終一定會分開的，就算不離婚，死亡也會把你們分開。」諸如此類的話，反正就是一定要把真相說出來。這樣的話，誰會想要參加這樣的婚禮啊！我們不會說：哦，你們會永永遠遠的快樂下去，我們沒有這樣的辭彙。事實上，在佛教里倒是有很多葬禮的儀式。因為那才是真實的。好，現在我們會過去，看著那具屍體，那死者的身體，然後想，同樣的事情也一定會在我身上發生的，諸如此類。所以說智慧，就是了知真相，而真相是讓人痛苦的，真相往往是我們所不喜歡的。 

 

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但我要強調，為了建立一個道，一個好的、恰當的、正確的道，你必須要懂得雙運，智慧與慈悲的雙運，智慧與方便的雙運。我還要說的是——再多的強調都不為過——不要被方式、方法帶偏離了而忘記了智慧。例如，觀世音真的有四隻手臂嗎？當你正在觀想前面的兩隻手，就可能已經忘記了第三、第四隻，你感到很受挫敗。你看著照片或者佛像，然後把自己觀想成那個樣子，所有這些都只是善巧方便而已。但如果你忘記了其中的智慧所在，你會瘋掉的。如果你忘記了智慧而過於關心技巧、方法，例如多少只手啊之類的，這些真的會讓你瘋掉的。 

 

我很肯定，我們之中有很多人，當我們把自己自觀為觀音菩薩時，我們是把自己想成那一尊棕色的銅像了，是嗎？這時候就會發現，我們的心真的很滑稽。當這尊佛像放置在佛龕里、桌子上，被鮮花圍繞著的時候，它看起來很漂亮，但是想象一下，如果我們之中有一個人真的變成了這個樣子——眼睛一眨不眨，完全凝固著，像個機器人，後面還舉著兩隻手走在路上，你都不知道該怎麼對待這個人才好！你真的會想要和這個人約會嗎？我認為不！我看你會連睡都睡不著！看到了嗎？這就是缺乏智慧而太過強調方式、方法的結果。 

 

那麼在這例子裡面，智慧是什麼呢？就像我昨天所說的，佛陀曾經在《金剛經》里親自說道：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道」。佛陀是不會為形相所限的，既不是兩臂、也不是四臂。但那也不是說，佛是無形的，像是鬼魂或者幽靈一樣，形相完全不被否定。那麼我們在這邊談的形相，是指什麼呢？在這個儀軌中就有清晰的表述：如同水中月影。就像是你在鏡子中的那張臉，鏡中的映像。全然的顯現，一切都在那裡。你有兩臂，鏡中人也就有兩臂，不論你身上有什麼，當你去看鏡子，那裡也都有。但是那一切真的在鏡子裡面嗎？不！阿哈，再一次地，智慧與方便要相結合，這也是為什麼智慧與慈悲的雙運是如此的重要。而我們要教授的這一個儀軌，甚至在標題里，就已經說明了這一點。 

 

好了，所以，我們已經談到了生命的無常，談到了應該如何希求解脫，也談到了我們的價值體系。那麼如果你非常看重觀世音菩薩，如果你開始發現——哪怕僅是發現了一點點——事實上世俗的生活並非那麼有價值，就像那位薩度（苦行僧）所發現的那樣。其實也不必那位薩度一樣，哪怕僅僅是在每天有那麼一、兩次，你會想到世俗的生活也不是那麼有意義，我們就應該開始修行了。但現在，我們要問了，我們真的可以在沒有幫助的情況下從事修行這件事嗎？尤其是在一開始的時候。為什麼說我們缺乏幫助呢？因為總是存在著太多相反的力量，還記得那些廣告公司嗎？他們總是在試圖向我們兜售些什麼，我們會被攻陷，所以說在修行的路上有著太多太多的障礙，幫助卻太少太少，實際上我們大部分人，根本就是無助的。 

 

那一股將我們拽入世俗生活的力量是很強大的，而讓你意識到你終究會死去的力量卻非常非常的弱小，就算你可以在電視里看到每天都有人被殺，每天都有人死去，你卻仍然無所領悟！因此，我們需要幫助，這就是為什麼儀軌通常都是以「皈依」開始的。我們向我們的皈依處尋求依怙，這樣他們就會給予我們保護，從今直至證悟。 

 

皈依，好的，我們接受皈依，所以我們的皈依處、依怙主將會護念我們。在這一個儀軌裡面，最重要的是，要皈依上師，因為他或她是一切諸佛菩薩的化身，上師是十方一切諸佛身、語、意、功德、事業的化身，上師是一切教法的來源，是一切僧伽的主導，因此我們皈依上師。 

 

12  

現在，我們來談一下上師。這裡的上師，他是誰？是不是有一家上師工廠能夠向我們供應上師？那裡的人他的職業就是上師，我們去到他們那裡就好像去找一位律師？就像找律師一樣，當你需要律師了，你就去找他，當你需要上師，你就去找一位上師，是這樣嗎？為了了解上師的含義，你需要先了解佛性的含義。除非你能了解一點，哪怕只是一點，關於佛性的內涵，否則「上師」這個概念會讓你很迷惑。 

 

所以要先了解什麼是佛性，我們昨天有談到一點點，還記得嗎，那個本自具足的觀世音，你的真正本性就是觀世音，或者當你在一剎那間流露出慈悲的那個當下，你就是觀世音。觀世音一直在那裡，不增不減。那我們到底有什麼問題呢？既然（觀世音）一直在哪裡。他被包裹起來了，那個本具的觀世音是被包裹著的。（多多註：這時候仁波切拿起了一個茶杯蓋，和一塊黃布。）你看，這（杯蓋）就像是本具的觀世音，它被各種幻相、妄想所包裹著。但是由於我們的功德，內在本具的觀世音，他的光芒有時候會泄漏出來，但很快的又消失了，被貪、嗔、痴等等的又包裹了起來。但是偶爾，還是會再次泄漏。記得那些時刻嗎？毫無條件的、毫無理由的，我們會對根本不相識的人流露出真誠的感覺、理解和慈悲，那些就是佛性的泄漏。 

 

對於一般人來說，這些佛性的「泄漏」，就像是慈心與悲心，但是往往稍縱即逝。但對於我們之中一些比較幸運的人而言，某一刻的佛性泄漏，當它泄出，當它萌現時，那佛性的光芒，會被反射，投射出一個人，一個上師，上師就是那樣來的。有時候很多人，他們的蔽障之上會有更多的小孔，從這邊泄漏出的光芒，投射出一個上師，從另外一個小孔呢，可能投射出的是觀世音，可能是四臂的，可能是女相的，不知道，也許還騎著魚。 

 

然後我們就會想，啊，這就是我想要成為的那種人！就好像，你覺得那就是你的楷模。如此種種在鼓舞著你，你開始覺得，啊，這正是我所想要成為的人，我想追隨他，我想皈依他，我想讓他剪下一小撮我的頭髮，等等。基本上，這些都是你自己佛性的反射，你是被在自己的反射所鼓舞著。如果同一個人，如果不是因為佛性的投射，即使你是在看著同一個上師，你也可能會想他也許是個小偷。你知道嗎，如果不是因為你的功德或者虔誠，即使是面對同一個人，你可能就不會奉他為上師，而僅僅是把他當作一個陌生人而已。 

 

為什麼這麼說？你看，我們知道有那麼多的偉大上師，我們對他們充滿虔誠，但是當他們四齣弘法時，有很多人都在路上見到了他們，卻不能直接得到太大的利益，因為這些人他們的佛性沒有泄漏。記得提婆達多嗎？釋迦牟尼佛的堂弟，他跟隨佛陀到每一個地方，但他從來沒有喜歡過佛陀。好，在這裡休息一下，二十分鐘。 

傳遞是積善，功德無量！

 頂禮盡虛空一切諸佛菩薩

願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道